A Lógica do Inefável

A LÓGICA DO INEFÁVEL

I. O idealismo procura superar o hiato entre a esfera da subjetividade e a da objetividade, entre a idéia e a realidade, encontrando no sujeito humano a orientação para o objeto infinito, que, posteriormente, será reconhecido como o Sujeito absoluto.

Há também o perigo de uma redução ética do teísmo, por influência neokantiana, considerando a idéia de Deus, enquanto criador do mundo e Senhor da história, como mero postulado da razão moral que ajuda o homem a fundamentar a certeza da própria dignidade.

A morte constitui a concretização da ameaça à realidade humana em sua finitude essencial; o mal moral constitui a negação de sua realidade ética ou sua contradição; o absurdo, por sua vez, constitui a concretização da ameaça à condição humana. Enquanto tensão espiritual de vontade e consciência em busca de sentido. A realidade se encontra, pois, ameaçada ôntica, ética, historicamente, enquanto espírito no mundo. Deus só se nos revela de modo significativo no confronto metódico entre a condição humana como questão misteriosa, e os símbolos da revelação cristã, com irrupção do sentido incondicionado e último de toda a realidade. Deus só pode ser encontrado na dimensão do Incondicionado, como sentido último de toda realidade, enquanto destino e liberdade. Deus é o fundamento do ser e do sentido. Não pode ser encontrado como um objeto a mais no mundo.

Um intento de mediação dialética entre escolástica e modernidade, entre objetividade e subjetivismo, revalorizou o momento experimental do sujeito crente e da própria tradição dogmática, enquanto é a continuidade de uma mesma experiência de fé objetivada literariamente. Só existe revelação quando há uma experiência de fé. Enquanto momento incondicionado e sacral, a experiência religiosa é análoga nas grandes religiões. Enquanto momento histórico e profético, a revelação bíblica conserva toda a sua originalidade e singularidade. Superando um conceito meramente “mítico” e “antropomórfico” da experiência religiosa da revelação crente, foi elaborada uma idéia dialética da revelação, em analogia à experiência religiosa da inspiração bíblica, acentuando dois momentos determinantes: o momento da experiência religiosa imediata e incomunicável, por um lado, e o momento imediato, lógico e comunicável da tematização e elaboração conceitual categorial da mesma experiência, em ordem à sua comunicação social, por outro lado.

A experiência religiosa cristã é completa, pois nela o divino é vivido como revelação e contemplação e como aceitação e recepção. Por isso, o ato religioso da fé não pode reduzir-se idealmente a um único princípio lógico da identidade ou da diferença. Identidade mística e diferença ética coexistem numa tensão dialética superada somente momento paradoxal da graça.

O teísmo bíblico é simultaneamente místico e profético, cúltico e ético. Sua mística, porém, não se confunde com a identidade, nem o seu culto com a magia; muito menos a sua ética leva ao desespero ou a sua profecia se manifesta como pura denúncia destrutiva, dado que a revelação bíblica é também evangelho, anúncio da salvação, configuração da presença da graça.

Com efeito, a efeito, a proposição da linguagem religiosa não pode ser considerada como meramente exibitiva e informativa, como o anúncio de uma perfeição absoluta do ser divino. Nem mesmo coincide com a lógica do silogismo aristotélico de uma só variável. Uma vez que se fala sempre de Deus em relação com o homem e do homem em relação com Deus, a linguagem religiosa deve ser estudada segundo um modelo de lógica bivalente.

A multiplicidade do uso lingüístico na linguagem religiosa se confirma pela globalidade da própria experiência religiosa subjacente, que inclui a linguagem do eu, na expressão da própria experiência crente; uma linguagem do tu, na orientação para o consenso lingüístico normativo da fé; uma linguagem do ele, como informação sobre a mensagem religiosa e seu referente último.

Não seria Deus da revelação um “deus escondido”? Mesmo sendo totalmente diferente do ídolo representável e objetivável, Deus não se faz presente para guiar o homem no seu futuro, tornando-se disponível nos momentos mais dramáticos da existência? Tanto para o indivíduo religioso como para a comunidade crente, o Deus que se mistura com a história aparece não somente como realidade absoluta e infinita, mas, sobretudo, como realidade viva e pessoal. Sendo assim, o resultado da divina liberdade na história da salvação só pode ser conhecido pela luz da fé. Pois são incapazes de ver o momento religioso da fé a filosofia religiosa e a razão contemplativa e crítica. O niilismo ateu e neopositivismo agnóstico que negam a transcendência divina, em sua identidade singular e em sua diferença infinita, ou duvidam da cognoscibilidade de Deus e da certeza da fé, não podem contemplar a revelação bíblica e o mistério da fé, algo empírico e real na comunidade cristã. O Deus próximo e imanente, fiel e misericordioso, que nos ouve e se comove está além da noção ontológica do fundamento imóvel (motor immobilis) ou da idéia da autonomia divina (deus causa sui). A experiência da fé nos conduz a Palavra que nos pode falar realmente de Deus em sua ação salvífica e em sua liberdade indecifrável. Esta Palavra, mistério revelado na plenitude dos tempos, é Cristo Jesus, “ Έν άρχη ό λόγος, καί ό λόγος ήν προς τον Θεόν, καί Θεός ήν ό λόγος”. João 1.1