Espinosa

ESPINOSA


O desejo (Cupiditas) é a própria essência do hoem, enquanto esta é concebida como determinado a fazer algo por uma afecção (atributo) qualquer nela verificada.

A alegria (laetitia) é a passagem do homem de uma perfeição menor para maior.

A tristeza (tristitia) é a passagem do homem de uma perfeição maior para uma menor.

A admiração (admiratio) é a imaginação de uma coisa qualquer a que a alma permanece fixa porque essa imaginação singular não tem nenhuma conexão com as outras.

O amor (amore) é a alegria acompanhada da idéia de uma causa exterior.

O ódio (odium) é atriteza acompanhada da idéia de uma causa exterior.

A inclinação (propensio) é a alegria acompanhada da idéia de uma coisa que, por acidente, é causa da alegria.

A aversão ( aversio) é a tristeza acompenhada da idéia de uma coisa que , por acidente, é causa da tristeza.

A adoração (devotio) é o amor para com aquele que admiramos.

I- Ética e Moral (de Marilena Chauí)
“Moral está junto à Religião, logo, ambas são sistemas que impõem certos deveres ao homem. A Ética nada tem a ver com os deveres: quem age por dever não é autônomo, não é livre, age por mandamento. A Ética é a definição do ser do homem tal como ele é, e demonstrando porque o homem é tal como é. Em grego ethos: modo ou maneira de ser”.

“Deus é infinito atual. O infinito não é o ilimitado, não é o finito que cresce ao máximo ou diminui ao mínimo. Infinito é inquantificável, porque o infinito é por natureza qualidade e não quantidade”.

“Tudo o que existe, existe em Deus, e sem Deus nada pode existir nem ser concebido”.

Teologia

TEOLOGIA

Sete Dispensações
1. Inocência – criação, queda;
2. Consciência – queda,dilúvio;
3. Autoridade Humana – dilúvio, torre de babel;
4. Promessa – Abraão, fé;
5. Lei – os mandamentos;
6. Graça – da morte à segunda vinda do Senhor;
7. Milênio – vinda do Senhor, Novos Céus e Nova Terra.

O Governo Da Igreja
Sistema:
1. Presbiteriano – O conselho é o grupo responsável pelas decisões;
2. Episcopal – A autoridade reside no bispo;
3. Congregacional –A igreja local é o centro da autoridade;
4. Sem Governo – A igreja não tem uma forma concreta e visível de governo.
Obs.: No presbiteriano o nivelamento se dá pelo cargo. No episcopal o nível especial é do bispo ou pastor.

O Estudo Bíblico
Contém 3 partes:
1. Observação dos fatos;
2. Interpretação do texto bíblico;
3. A aplicação.


A Oração
Envolve:
1. Petição;
2. Intercessão;
3. Louvor;
4. Adoração;
5. Gratidão.

A Vontade de Deus
Quatro condições para à conhecermos:
1. Novo nascimento;
2. Percepção espiritual;
3. Vida pura;
4. Disposição de obediência.

A Vontade de Deus
Sete indicadores seguros:
1. A Palavra;
2. A oração;
3. A meditação;
4. O bom senso;
5. Os conselhos sábios;
6. As circunstâncias;
7. Os sinais específicos.

A Vontade de Deus
Quatro resultados de estarmos nela:
1. Paz;
2. Êxito;
3. Garantia;
4. Convicção.
A Igreja
Cinco coisas que a Igreja é:
1. Corpo de Cristo;
2. Edifício Espiritual;
3. Jardim de Deus;
4. Templo de Deus;
5. Noiva de Deus;

Doutrina Cristã
Deus requer cinco pontos acerca da doutrina:
1. Perseverança;
2. Defesa;
3. Divulgação;
4. Maior conhecimento;
5. A Bíblia como única regra de fé e prática.

O Pecado
Quatro conseqüências:
1. A culpa;
2. O julgamento
3. A condenação;
4. A morte.

O Pecado
Três coisas que Deus exige:
1. Arrependimento;
2. Confissão;
3. Deixar o pecado.



A Tentação
Três desejos que facilitam a tentação:
1. A concupiscência da carne;
2. A concupiscência dos olhos;
3. A soberba da vida.

A Inveja
Quatro conseqüências da inveja:
1. Atrai influências más;
2. Atrai mentiras;
3. Mata;
4. Destrói.

O Medo
Quatro coisas que o medo pode causar:
1. Fuga;
2. Descrença;
3. Frustração;
4. Pânico.

A Maldição
Três coisas que não devemos amaldiçoar:
1. A si mesmo;
2. O próximo;
3. As autoridades.

A Traição
Três pontos vulneráveis:
1. Desejo de poder;
2. Cobiça de riqueza;
3. Vida sentimental.
O Ciúme
Quatro motivos que levam ao ciúme:
1. Ser possessivo;
2. A insegurança;
3. O complexo de Inferioridade;
4. A competição.

O Ciúme
Quatro conseqüências do ciúme:
1. A amargura;
2. Mania de perseguição;
3. A violência;
4. O isolamento.

Você Sabia...

VOCÊ SABIA...

Você sabia: Dada a fadiga que a posição e arte descrever em papiro acarretavam, era difícil passar mais de duas ou três horas contínuas em tal ocupação. Na Primeira Epístola aos Tessalonicenses, Paulo deve ter consumido dez folhas papiráceas e vinte horas de escrita e terá exigido dez ou doze serões para ser levada à termo. Provavelmente intervalos de vinte e quatro horas explicam a mudança de ânimo, estilo e períodos inacabados.

Você sabia: A Bíblia tem mais de trinta autores diferentes, e foi escrita num período de aproximadamente 1.500 anos.

Você sabia:
Não há hoje original da Bíblia e sim cópias. A Bíblia foi escrita em papiro e pergaminho.Os egípcios usavam o papiro desde 3000aC. Tirado do rio Nilo era cortado em lascas que eram entrelaçadas, coladas, comprimidas e alisadas. Pintava-se sobre eles. Era menos durável.O pergaminho era um material mais durável feito de couro de carneiro e cabra. Foi aperfeiçoado na cidade de Pérgamo pelo ano 100 aC. Onde se derivou o nome de pergaminho.

Você sabia:
Que o pensamento judaico (semítico) se expressa de forma concreta evitando palavras abstratas, e que Paulo no Novo Testamento segue esta forma de escrita: carne no lugar de carnalidade, pecado no lugar de pecaminosidade, perverso no lugar de perversidade , substantivo no lugar do adjetivo e o advérbio é raro e é substituído por um verbo.

Você sabia: Que os outros códigos antigos, como o de Hamurabi e Ichtar eram orientados para a propriedade e o de Deus (Lei) era para o indivíduo. Nos outros, pessoas podiam ser propriedades e na Lei de Deus não. Nos outros a vida era valiosa no de Deus ela era sagrada. Nos outros podia-se pagar em dinheiro ou propriedade por ter assassinado alguém e no de Deus não. No código Assírio era permitido a mutilação do corpo no de Deus o açoite não podia passar de 40 (por isso 40 menos 1- medo de ultrapassar o permitido). As leis Ugaríticas permitiam o adultério e a bestialidade e dos egípcios o casamento entre irmãos; a de Deus não permitia nada dessas coisas.

Você sabia: Salomão implantou a industria, animou os mercadores fenícios a passarem com suas mercadorias pela Palestina, desenvolveu a troca de produtos agrícolas com coisas manufaturadas de Tiro e Sidon, construiu uma frota mercante para uso no Mar Vermelho, na Arábia minerou o ouro e as preciosas gemas de Ofir. Um ano para Salomão tinha o peso de 666 talentos, sendo que um talento valia aproximadamente 10.000 dólares. Salomão dividiu a nação em doze distritos administrativos sem observar as divisões de tribos, importava artigos de luxo como marfim e até animais para vender a crescente “burguesia”(nobreza), impôs taxas sobre as caravanas em trânsito na palestina, lançou um imposto de capitação para todos os súditos, exigiu contribuições de todos os distritos administrativos exceto o seu, instituiu a corvéia, isto é, o trabalho escravo, monopolizou para o estado o comércio de ferro, cavalos e carros e nas palavras do historiador Josefo : “ Tornou a prata tão abundante em Jerusalém como as pedras das ruas”.

Você sabia: Com exceção de alguns trechos de Eclesiates e de Jó, os livros poéticos: Jó, Salmos, Provérbios, Eclesiastes, Cantares de Salomão; foram escritos em versos.

Você Sabia: O aramaico, a língua franca dos impérios babilônico e persa, tornou-se a língua do conhecimento judaico (Das duas edições do Talmude, a mais importante foi produzida na Babilônia). O mais surpreendente, talvez, é que o alfabeto aramaico substitui o alfabeto cursivo original israelita na escrita do próprio hebraico.

Você sabia: Os nomes hebraicos são muitas vezes ou nomes-frase ou teofóricos (nomes que trazem um nome de Deus contido neles).

Você sabia: Os acadêmicos históricos situaram o termo hebraico hesed, traduzido por “misericórdia e fidelidade”, mais no terreno da antiga diplomacia do que no das relações pessoais. Num contrato entre suserano e vassalo, hesed era a promessa de mútua lealdade. Outra tradução às vezes encontrada é “fidelidade da aliança”. Em seu nível mais básico, hesed é a virtude daquele cuja a palavra merece confiança. No contexto dessa aliança com Israel, o Senhor tem hesed, o que significa dizer que, apesar de ser livre para quebrar a promessa, ele não a quebrará.

Você sabia: Ptolomeu Filadelfo II mandou traduzir as Escrituras para o grego, pois o povo já falava grego e o hebraico já havia sido esquecido. Esta tradução feita por 72 judeus ficou conhecida como a versão dos setenta, LXX ou septuaginta, usada nos tempos de Jesus

Você sabia; O códex, páginas cortadas e costuradas lado a lado, foi inventado em algum momento do 1º século da nossa era. Isto deu ao cristianismo uma vantagem tecnológica que muito favoreceu a sua divulgação. Antes, o rolo padrão de dez metros não podia conter obras maiores do que o livro de Isaías.

Você sabia: O Novo Testamento no grego original hoje existe em 88 papiros, 257 manuscritos de couro com letra uncial (maiúscula), 2.795 manuscritos com letra minúscula e mais de 2.200 lecionários (manuscritos com porções do Novo Testamento dispostas em ordem para leituras diárias ou semanais).

Você sabia: O evangelho de Lucas e Atos dos Apóstolos eram um só livro até aproximadamente o ano 150 d.C.

Você sabia: A unidade política romana, o sistema de estradas pavimentadas, o vazio espiritual dos vencidos por Roma, a língua universal grega contribuíram para a propagação do evangelho.

Você sabia: Até o dia de hoje, colunas e torres de sal são visíveis na área ao sul do mar morto onde se localizava Sodoma e Gomorra.

Você sabia: Hoje tem-se num museu da Europa um denário de prata que estampa a imagem de Tibério César como aquele que Cristo solicitou.

Karl Barth

KARL BARTH

Comentário da Carta aos Romanos

Versos de um pároco de Hessen à Karl Barth:
Cães Farejadores:
“ Deus precisa de homens – não gente com frases altissonantes mas cães, bons farejantes, que farejem no presente o odor da eternidade, que ainda que muito escondida, seja caçada, seguida sem cansaço, à saciedade”.
Diz Barth: “Sim, Deus precisa...! E um tal Domini Canis gostaria de ser”.

Barth cita de Kierkegaard:
“Paulo não pode considerar a sua vocação para o apostolado como uma ocorrência casual, momentânea, de sua vida; ela é fato paradoxal que o acompanha desde o primeiro momento de sua existência e permanecerá com ele até o fim, à parte de sua identidade pessoal”.

Jesus, como plano perpendicular ao nosso e lhe cortando vindo do alto: “Jesus como o Cristo, o Messias, é o final dos tempos. Ele só pode ser entendido como paradoxo (Kierkegaard) como vencedor (Blunhardt), como pré-história (Overbeck).”

Nota de Koller Anders, tradutor e comentarista:
“A crise é o esvaziamento do Ego. A crise precipita no caos todas as prerrogativas humanas, ainda que estribadas na própria cruz de cristo; ela reduz o homem a nada, escravizando-o completamente, perante o Cristo ressurreto, que, então, preenche o coração contrito e humilhado, criando a nova criatura. É somente nesta condição de crise total que se abrem as portas do coração, da Igreja e da Cidade – para entrar o Rei da Glória”.

Barth salienta a corrupção da Idolatria e afirma Koller:
“A presunção humana ainda que mui piedosamente fundamentada, não alcança o beneplácito de Deus, antes é uma forma de idolatria que impede a participação na graça e da graça Divina”.

Barth interroga, o que é o homem agora, após a queda e aquém da ressurreição:
“O homem é o seu próprio senhor e a sua condição de criatura é o seu grilhão, seu pecado, a sua culpa; sua morte, o seu destino; seu mundo é um caos disforme que flutua ao léu sob a ação de forças naturais, anímicas e algumas outras. Sua vida é uma aparência”.

Barth nos diz que a verdade não pode ser comunicada diretamente, por Cristo foi estabelecido pelo Espírito; cita de Kierkegaard:
“o espírito é a negação do que é reconhecível diretamente. Se Cristo for verdadeiro Deus, então ele será necessariamente irreconhecível. O conhecimento direto é uma característica inerente aos ídolos”.


Barth nos fala do Não total de Deus e o Sim divino e cita de Lutero:
“A fé orienta-se às coisas invisíveis; para dar oportunidade à fé, é necessário que tudo o que se há de crer esteja oculto, e esse ocultamento é tanto mais profundo quando o objeto da fé fica em franca oposição ao sentido da vista, da sensação dos sentidos, do senso, e da experiência. Quando Deus, pois vivifica faz morrer;quando justifica ele o faz, inculpando-nos; quando nos conduz ao céu, fá-lo conduzindo-nos ao inferno”.

Barth vê a fidelidade a Deus incondicional:
“Quem confia em Deus, em Deus mesmo e somente em Deus, isto é, quem reconhecer a fidelidade de Deus na própria contradição que essa fidelidade impõe e pela qual somos deslocados da existência e do ser deste mundo, quem corresponder a essa fidelidade divina com a sua própria fidelidade, quem ficar com Deus, apesar de todos os ‘ainda que’ e ‘apesar de’, este crê!”

Barth afirma que quem crê ama ao Deus Absconditus, e cita de Lutero:
“Só o preso é liberto, só o fraco é robustecido, só o humilde é exaltado; só o que está vazio se farta. Apenas o nada se torna algo”.

Barth admira-se com a impossibilidade possível:
“A realidade é que reverência e a humildade perante deus, a possibilidade da fé, no âmbito humano, só podem ser consideradas como impossibilidades; como sendo incompreensíveis ‘ riquezas de sua bondade’. ‘Como mereci ver, eu que era cego?’ É uma inexplicável contenção de sua ira: ‘Por que sou, justamente eu, uma exceção entre milhares?’ É uma incompreensível paciência de Deus para comigo: ‘Pois o que pode Deus esperar de mim ao dar-me tão inaudita oportunidade?’ Nada! Absolutamente nada justifica e esclarece este ‘eu’ e ‘para mim’, que está totalmente no ar; é puro e absoluto milagre, vindo de cima”.

Barth cita de Overbeck. O Cristo pré-histórico:
“O Antigo Testamento – no sentido comum desse qualificativo, não precedeu a Cristo porém, Cristo viveu nele, ou melhor, o Antigo Testamento foi sua vida pré-histórica; foi, por assim dizer, a testemunha, a imagem direta que acompanhou essa vida”.

Barth fala da carreira de Jesus de forma brilhante e antológica:
“A carreira de Jesus foi uma revista, uma passagem ao longo de todas essas possibilidades humanas. Foi como uma saudação a todas as coisas deste mundo, sujeitas a morte, passando ao lado delas; foi um distanciamento de todas possíveis negações e posições do mundo, de suas teses e antíteses, de toda agitação e de todo repouso humanos – exceto a morte”.

Barth nos diz acerca da morte de Cristo e do reino de Deus:
“Não há uma só linha dos evangelhos que pudesse ser entendida sem a cruz. O Reino de Deus é o reino que começa exatamente do outro lado da cruz. Portanto, começa do outro lado de todas as possibilidades humanas, tais como ‘religião’, ou ‘vida’, conservantismo e radicalismo, física e metafísica, alegria ou sofrimento do mundo, amor ou responsabilidade humana, atitude ativa ou passiva na vida”.
[Kollen: Além da cruz] “É além de tudo ‘isso e aquilo’, de tudo”.

Barth discorre sobre a abnegação de Cristo:
“A vida de Jesus brilha por força desse ‘não envolvimento’, desse afastamento e as coisas do mundo refletem esse brilho, revelando sua relatividade, suas fraquezas e também as suas riquezas. É nessa luz refletida que os homens são reconhecíveis como criaturas de Deus e como os que aguardam sua obra redentora. São reconhecíveis como pequenos e grandes; como importantes e insignificantes, perecíveis e imperecíveis. Reconhecíveis na unidade vindoura com o seu respectivo contraste, com o seu ‘sim’ e o seu ‘não’, contraste este que não é se não, a unidade com o invisível tornado visível Sub Specie Mortius por Deus”.

Barth afirma como Deus se torna visível:
‘Cristo morreu ‘por nós’. ‘Por nós’ quer dizer à medida que sua morte for o ‘princípio de reconhecimento’ de nossa morte; à medida que, na morte de Cristo, o Deus invisível se torna visível para nós; à medida que a morte de Cristo passa a ser o ponto de nossa filiação a Deus”.

Barth nos fala do Reino de Deus: é o seu domínio e a esfera de seu poder:
“Graça não é graça quando o agraciado não estiver justificado. Justificação não é justificação, se ela não for imputada ao pecador. Vida não é vida, se não for a vida que surge da morte. Deus não seria Deus, se não significasse o fim do homem”.

Barth define o que é viver em pecado:
“Vivemos em pecado, isto é, vivemos condicionados por força invisível que nos compele a, consciente e voluntariamente, intentarmos divinizar as coisas do mundo e trazer Deus ao nível dos conceitos humanos”.

Barth: O homem velho ficou obsoleto após a ressurreição de Cristo.
“O pecado tem corpo, isto é, tem existência concreta, esfera de influência, base de ação, tem substrato, O pecado tem existencialidade, expansão, autosuficiência,, substância e atividade no mundo temporal das coisas e dos homens. Como ‘corpo’, o pecado é constantemente visível, histórico, real. Este ‘corpo do pecado’ é o ‘meu corpo’ a minha existência tenporal-material e – humana com a qual estou inseparável, indissolutamente unificado”.

Barth nos fala da identidade do “novo homem”:
“Ora, estando eu na esperança da ressurreição e tendo em vista a minha identidade com o ‘novo homem’ que está além da morte de Cristo, não preciso, não posso, não devo e não quero ser pecador”.
Barth afirma que a ressurreição está além da planície e do ambiente histórico:
“Se a ressurreição fosse tomada, de alguma forma como um fato da história então não haveria afirmação. A ressurreição ficaria então envolta da mesma penumbra do distanciamento, da inexatidão e da dúvida que caracteriza todos os fatos da história... Mas não há porque nos preocupemos com este aspecto que se poderia dar à ressurreição, pois toda a ameaça que o mundo faz ao cristianismo através da história, ocorre, indubitavelmente, quando o cristianismo passa a ser parte da história; quando ele se transforma em temporal, mundano; quando graças a traição dos teólogos, pelos mais extensos e ínvios rincões, ele perdeu a noção de que a sua verdade não deve ser buscada apenas além do Não, além da morte, além do homem, porém para além da possibilidade de, sequer, contrastar o Sim e o Não, vida e morte, Deus e o homem; para além de qualquer possibilidade de colocar Deus e o homem lado a lado ou de jogar um contra o outro, pois este é o significado da ressurreição de entre os mortos: ‘Por que buscais entre os mortos, ao que vive?’”. Mt 24.5

É explicável, diz Barth:
“Explicável que o pecado habite meu corpo mortal, mas não seria explicável que eu fizesse ‘um arranjo’ com ele; que eu, com ele estabelecesse uma sorte de compromisso, um modus vivendi”.

Diz Barth: Tu que recebeste a graça:
“Portanto existencialmente falando, tu que recebeste a graça não estás sujeito à possibilidade de cair no cativeiro do pecado; tu já não és cativo, não és prisioneiro. Teus membros não foram destinados, nem têm aptidões para construir a torre de babel! Não ponhas pois, à disposição do pecado. Põe-te à disposição de Deus. Existencialmente, tu és de Deus!”

Problemas Filosóficos

PROBLEMAS FILOSÓFICOS

1) Acontecimentos mentais são idênticos a acontecimentos físicos complexos?
2) Existe realmente fraqueza de vontade ou força de vontade?
3) Como posso compreender a diferença entre o que acontece em mim ou a mim?
4) Como posso reconciliar o requisito universal do tratamento imparcial de todos com o sentimento de amizade por alguém?
5) No argumento cosmológico existe o ser necessário, todavia não pode este ser um ente sobre o qual se possa levantar o mesmo tipo de pergunta: de onde deriva este ser?
6) No argumento do desígnio existe um arquiteto dos arquitetos, todavia se considerarmos natural que um arquiteto por si por que então o universo não pode existir por si?
7) Uma reação, como por exemplo a avaliação de algo como bom ou como mau, pode ser classificada mais corretamente como expressão de uma atitude ou de uma crença?
8) No argumento da primeira causa existe um ser que é a primeira causa, porém isto não contradiz a premissa de que todos os acontecimentos têm uma causa que os antecede?
9) Como pode caracterizar o estado atual do mundo sem fazer referência à possibilidades alternativas, como: outros mundos possíveis?
10) O engano normal exige um agente que saiba a verdade e que a esconda de outro agente, logo, pode haver auto-engano?
11) Como distinguir a compulsão de outras formas de pressão às quais de fato não se resistiu, mas a que, num certo sentido, se poderia ter resistido?
12) É possível existir consciência incorpórea?
13) Quais os tipos de fatos justificam a emergência da autoridade de jure, isto é, de direito?
14) O conceito de dever, não é confrontado, se os deveres precisam ser especificados?
15) Preocupamo-nos com o que é bom, ou nos limitamos a chamar de boas aquelas coisas com que nos preocupamos?
16) As coisas piedosas são piedosas por que os santos as amam ou os santos as amam por que são piedosas?
17) Nas verdades necessárias, essas verdades são necessárias por que decidimos que elas o são, ou decidimos que elas o são por que são necessárias?
18) Como explicar, ou invalidar através do empirismo, o conhecimento que aparentemente não tem qualquer base na experiência, isto é , o conhecimento matemático lógico ou outros conhecimentos a priori?
19) Como pode o empirismo defender o ponto de vista de que a observação é, em si mesma, isenta de elementos não-empíricos?
20) O espaço é real ou é um tipo de construção mental, um artefato próprio do nosso tipo de percepção e pensamento?
21) O espaço é “substantivo” ou puramente “relacional”?
22) É possível saber se as medidas espaciais e temporais são objetivas, ou se nelas está presente algum elemento convencional?
23) Qual a diferença entre o luxo que o mundo condena e a prosperidade que o mundo admira?
24) Na estética por que certos sons podem ser tristes ou alegres?
25) Por que, na estética, determinadas linhas ou cores numa pintura podem ser enérgicas ou graciosas?
26) O mundo que a mecânica quântica nos revela é apenas estranho, ou é tão ininteligível que é preferível ver a teoria com um espírito unicamente instrumentalista?
27) Como resolver o conflito teórico profundo da dualidade aparentemente incompatível entre as ondas e as partículas na mecânica quântica?
28) A mente é distinta da matéria?
29) Podemos tratar uma pessoa como um simples meio se esta quiser ser assim tratada, correspondendo assim à sua vontade?
30) Numa guerra justa (defesa, independência) pode-se ampliar o conceito de legítima defesa de forma a incluir não apenas contra ataques reais, mas também contra ameaças ou ameaças que se suspeita, virem ser feitas?
31) Numa guerra justa (legítima defesa) é admissível fazer ataques-surpresa?
32) Podemos saber o que faz a identidade do indivíduo num instante de tempo, ou ao longo do tempo?
33) Na filosofia da linguagem, podemos saber se as propriedades das palavras individuais são anteriores às propriedades de entidades lingüísticas mais latas, como acontece com as frases e as coleções de crenças ou teorias, ou se, pelo contrário, derivam delas?
34) Pela filosofia da mente e da linguagem como saber o que distingui uma crença verdadeira de algo que se aceita com um espírito puramente instrumentalista?
35) Pela intencionalidade como compreender em que consiste a relação que se verifica entre um estado mental, ou sua expressão, e as coisas acerca das quais esse estado mental se constitui como tal?
36) Como sei o que penso até ouvir o que digo?
37) Por que não podemos fazer cócegas em nós mesmos?
38) Como esclarecer a necessidade do realismo acerca das leis da natureza, já que ela transcende aparentemente a experiência?
39) Pode-se ter superveniência sem conexões legiformes?
40) Como reconciliar a consciência cotidiana de nós mesmos como agentes (livre-arbítrio), com a melhor teoria que a ciência oferece sobre nós?
41) Há teorias éticas que fundamentam a natureza das exigências éticas no fato de estas representarem mandamentos divinos porém o que fazer em períodos de declínio da fé, quando as pessoas também se tornarem incapazes de dar importância a preocupações morais: “se Deus morreu tudo é permitido”?
42) Como conseguir relacionar o materialismo histórico com o historicismo, isto é, com a idéia de que a história tem um curso determinado e inevitável e que os movimentos e objetivos que não estão de acordo com esse curso já são previamente destinados ao fracasso?
43) Quando evoco a memória de um acontecimento, como consigo interpretá-la como representação do passado e não como um mero exercício da imaginação?
44) Quão metafórica é uma expressão?
45) Para Russel, a Terra poderia ter desaparecido há cinco minutos, com uma população que se “lembra” de um passado completamente irreal. Todavia como explicar que sabe-se que não foi que de fato aconteceu?
46) Em que medida as disciplinas como economia são idiográficas (história, mapas) ou nomotéticas (formulação de leis gerais)?
47) Existe a possibilidade de apresentar descrições esclarecedoras, ou úteis, dos fenômenos sociais que não expressem os valores do autor? Caso não haja possibilidade, então pode haver objetividade das ciências sociais?
48) Habitualmente, onde acaba a montanha e começa o vale é algo indefinido. Será então a montanha um objeto vago, ou serão todos os objetos precisos em si mesmos, sendo sua vagueza um artefato que resulta da forma como os escolhemos?
49) Como conciliar a idéia ortodoxa de que Deus conhece tudo com ausência de uma predeterminação ou, em outras palavras, com a idéia de que enquanto o passado está estabelecido, o futuro de algum modo permanece “em aberto”?
50) Posso chegar a conclusão de que se Deus já sabe o que vai acontecer amanhã, então a responsabilidade e o livre-arbítrio humanos só podem ser ilusórios?
51) Existe uma lógica para a ciência, ou uma teoria da confirmação como uma autoridade inquestionável, se nunca se encontrou tal estrutura e ainda menos uma base para sua autoridade?
52) Uma pessoa perdoada, é tratada de forma melhor do que ela merece; mas como pode exigir-se, ou permitir-se, tratar alguém de maneira que não merece?
53) Disse Wittgenstein ao encerrar seu Tractatus: “Deve-se calar sobre aquilo que não é capaz de falar”. Não feriu, porém, Wittgenstein esta regra ao enunciá-la?

A Lógica do Inefável

A LÓGICA DO INEFÁVEL

I. O idealismo procura superar o hiato entre a esfera da subjetividade e a da objetividade, entre a idéia e a realidade, encontrando no sujeito humano a orientação para o objeto infinito, que, posteriormente, será reconhecido como o Sujeito absoluto.

Há também o perigo de uma redução ética do teísmo, por influência neokantiana, considerando a idéia de Deus, enquanto criador do mundo e Senhor da história, como mero postulado da razão moral que ajuda o homem a fundamentar a certeza da própria dignidade.

A morte constitui a concretização da ameaça à realidade humana em sua finitude essencial; o mal moral constitui a negação de sua realidade ética ou sua contradição; o absurdo, por sua vez, constitui a concretização da ameaça à condição humana. Enquanto tensão espiritual de vontade e consciência em busca de sentido. A realidade se encontra, pois, ameaçada ôntica, ética, historicamente, enquanto espírito no mundo. Deus só se nos revela de modo significativo no confronto metódico entre a condição humana como questão misteriosa, e os símbolos da revelação cristã, com irrupção do sentido incondicionado e último de toda a realidade. Deus só pode ser encontrado na dimensão do Incondicionado, como sentido último de toda realidade, enquanto destino e liberdade. Deus é o fundamento do ser e do sentido. Não pode ser encontrado como um objeto a mais no mundo.

Um intento de mediação dialética entre escolástica e modernidade, entre objetividade e subjetivismo, revalorizou o momento experimental do sujeito crente e da própria tradição dogmática, enquanto é a continuidade de uma mesma experiência de fé objetivada literariamente. Só existe revelação quando há uma experiência de fé. Enquanto momento incondicionado e sacral, a experiência religiosa é análoga nas grandes religiões. Enquanto momento histórico e profético, a revelação bíblica conserva toda a sua originalidade e singularidade. Superando um conceito meramente “mítico” e “antropomórfico” da experiência religiosa da revelação crente, foi elaborada uma idéia dialética da revelação, em analogia à experiência religiosa da inspiração bíblica, acentuando dois momentos determinantes: o momento da experiência religiosa imediata e incomunicável, por um lado, e o momento imediato, lógico e comunicável da tematização e elaboração conceitual categorial da mesma experiência, em ordem à sua comunicação social, por outro lado.

A experiência religiosa cristã é completa, pois nela o divino é vivido como revelação e contemplação e como aceitação e recepção. Por isso, o ato religioso da fé não pode reduzir-se idealmente a um único princípio lógico da identidade ou da diferença. Identidade mística e diferença ética coexistem numa tensão dialética superada somente momento paradoxal da graça.

O teísmo bíblico é simultaneamente místico e profético, cúltico e ético. Sua mística, porém, não se confunde com a identidade, nem o seu culto com a magia; muito menos a sua ética leva ao desespero ou a sua profecia se manifesta como pura denúncia destrutiva, dado que a revelação bíblica é também evangelho, anúncio da salvação, configuração da presença da graça.

Com efeito, a efeito, a proposição da linguagem religiosa não pode ser considerada como meramente exibitiva e informativa, como o anúncio de uma perfeição absoluta do ser divino. Nem mesmo coincide com a lógica do silogismo aristotélico de uma só variável. Uma vez que se fala sempre de Deus em relação com o homem e do homem em relação com Deus, a linguagem religiosa deve ser estudada segundo um modelo de lógica bivalente.

A multiplicidade do uso lingüístico na linguagem religiosa se confirma pela globalidade da própria experiência religiosa subjacente, que inclui a linguagem do eu, na expressão da própria experiência crente; uma linguagem do tu, na orientação para o consenso lingüístico normativo da fé; uma linguagem do ele, como informação sobre a mensagem religiosa e seu referente último.

Não seria Deus da revelação um “deus escondido”? Mesmo sendo totalmente diferente do ídolo representável e objetivável, Deus não se faz presente para guiar o homem no seu futuro, tornando-se disponível nos momentos mais dramáticos da existência? Tanto para o indivíduo religioso como para a comunidade crente, o Deus que se mistura com a história aparece não somente como realidade absoluta e infinita, mas, sobretudo, como realidade viva e pessoal. Sendo assim, o resultado da divina liberdade na história da salvação só pode ser conhecido pela luz da fé. Pois são incapazes de ver o momento religioso da fé a filosofia religiosa e a razão contemplativa e crítica. O niilismo ateu e neopositivismo agnóstico que negam a transcendência divina, em sua identidade singular e em sua diferença infinita, ou duvidam da cognoscibilidade de Deus e da certeza da fé, não podem contemplar a revelação bíblica e o mistério da fé, algo empírico e real na comunidade cristã. O Deus próximo e imanente, fiel e misericordioso, que nos ouve e se comove está além da noção ontológica do fundamento imóvel (motor immobilis) ou da idéia da autonomia divina (deus causa sui). A experiência da fé nos conduz a Palavra que nos pode falar realmente de Deus em sua ação salvífica e em sua liberdade indecifrável. Esta Palavra, mistério revelado na plenitude dos tempos, é Cristo Jesus, “ Έν άρχη ό λόγος, καί ό λόγος ήν προς τον Θεόν, καί Θεός ήν ό λόγος”. João 1.1

Kant

KANT

Há duas realidades fenômeno e númeno.

Fenômeno é aquilo que se apresenta ao sujeito do conhecimento na experiência.

Númeno é aquilo que se apresenta ao sujeito do conhecimento na experiência.

Númeno é aquilo que não é dado à sensibilidade nem ao entendimento mas é afirmado pela razão sem base na experiência e no entendimento.

O fenômeno é a coisa para nós ou o objeto do conhecimento, o númeno é a coisa em si ou o objeto da metafísica, isto é, o que é dado para um pensamento puro, sem relação com a experiência.

Quando ouço que uma mente incomum demonstrou que a liberdade da vontade humana, a esperança por uma vida futura e Deus não existem, estou ávido para ler o seu livro, pois espero que o seu talento seja capaz de me fazer progredir em meus conhecimentos. Já de antemão tenho certeza de que não fui bem sucedido na resolução de nenhuma destas questões não porque já acredito de estar de posse de provas irrefutáveis destas importantes proposições, mas sim porque a critica transcendental, que me revelou todos os recursos de nossa razão pura, me convenceu integralmente de que do mesmo modo que a razão é totalmente inepta para chegar a asserções afirmativas neste campo tampouco e menos ainda é capaz de saber o suficiente para poder concluir negativamente à respeito destas perguntas.

A realidade que conhecemos é a realidade tal como é estruturada por nossa razão.

Um juízo é analítico quando o predicado ou os predicados do enunciado nada mais são do que a explicitação do conteúdo do sujeito do enunciado.

Quando entre o sujeito e o predicado se estabelece uma relação na qual o predicado me dá informações novas sobre o sujeito, o juízo é sintético, isto é, formula uma síntese entre um predicado e um sujeito.

Os juízos sintéticos a priori são juízos sintéticos cuja síntese depende da estrutura universal e necessária de nossa razão e não da variabilidade individual de nossas experiências.


Não se aprende filosofia, mas a filosofar.

A estrutura da razão é a prioridade, vem antes da experiência e não depende dela.

A matéria do conhecimento, por ser fornecida pela experiência, vem depois desta e por isso é a posteriori.

A experiência fornece a matéria (os conteúdos) do conhecimento para a razão e esta, por sua vez, fornece a forma (universal e necessária) do entendimento.


I- Práxis em Kant
Pensamento significativo (eticamente significativo) ou razão prática.

Reflexão sobre o que deve ser e não sobre o que é.

É a prática acima da teoria.

II – Imperativo Categórico
O imperativo categórico exige algo que se aplica a todas as pessoas, sejam quais forem suas inclinações.

III- Crítica da Razão Prática
Em relação com a compreensibilidade de um objeto a nós proposto (do sumo bem) pela lei moral, por conseguinte, de uma exigência em sentido prático, pode chamar-se fé e fé racional pura, porque a razão pura (tanto considerada segundo o uso teórico como prático) é a única fonte donde esta fé emana.

A lei moral, mediante o conceito do sumo bem, como objeto e fim último da razão pura prática, conduz à religião, isto é, ao conhecimento de todos os deveres como mandamentos divinos, não como sanções, ou seja ordens arbitrárias e por si mesmas contingentes de uma vontade estranha, mas sim como leis essenciais de uma vontade livre por si mesma, as quais, não obstante a isso, devem ser consideradas como mandamentos do ser supremo.

Paradoxo

PARADOXOS


. Paradoxo da Onipotência
Deus pode criar uma pedra que não consiga levantar?
Deus é moral e logicamente onipotente.
A onipotência de Deus não se estende à realização do que é logicamente impossível, e faz-se notar que para Ele (mas não para nós) é logicamente impossível criar uma pedra assim.

Darwin

DARWIN
Em sua autobiografia:
Por maiores que fossem as crises por que passei, nunca desci até o ateísmo, no verdadeiro sentido do termo, isto é, nunca cheguei a negar a existência de Deus.
A impossibilidade de conceber este grande e maravilhoso universo, com nossos “eus” conscientes, como obra do acaso, é, a meu ver, o argumento principal a favor da existência de Deus.
Outro motivo de minha crença na existência de Deus, ligado não ao sentimento, mas à razão, e que, pelo seu grande peso, não pode deixar de impressionar-me, é a extrema dificuldade, ou antes, a radical impossibilidade de conceber o universo, prodigioso e imenso, incluindo o homem com a faculdade de se reportar ao passado e de prever o futuro, como resultado de um destino ou uma necessidade cega.
Refletindo sobre isto, sou forçado a admitir uma causa primeira, um espírito inteligente, sob certos aspectos análogo ao homem.

Sartre

SARTRE

Hoje, a experiência social e histórica escapa ao Saber. Os conceitos burgueses quase não se renovam e se desgastam depressa; os que permanecem carecem de fundamento: as aquisições reais da sociologia americana não podem mascarar sua incerteza teórica; após uma arrancada espetacular, a psicanálise cristalizou-se. Os conhecimentos de pormenor são numerosos, mas falta a base. Quanto ao marxismo, tem fundamentos teóricos, abarca toda a atividade humana, mas não sabe mais nada: seus conceitos são diktats; seu objetivo não é mais o de adquirir conhecimentos, mas o de constituir-se a priori em Saber absoluto.

Einstein

EINSTEIN

“A mais bela e profunda emoção que se pode experimentar é a sensação do místico. Este é o semeador da verdadeira ciência. Aquele a quem seja estranha tal sensação, aquele que não mais possa devanear e ser empolgado pelo encantamento, não passa, em verdade, de um morto.”

“Aos dezoito anos, eu já considerava as teorias sobre o evolucionismo mecanicista e casualista como irremediavelmente antiquadas. No interior do átomo não reinam a harmonia e a regularidade que estes cientistas costumam pressupor. Nele se depreendem apenas leis prováveis, formuladas na base de estatísticas reformáveis. Ora, essa indeterminação, no plano da matéria, abre lugar à intervenção de uma causa, que produza o equilíbrio e a harmonia dessas reações dessemelhantes e contraditórias da matéria”.

“Saber que realmente existe aquilo que é impenetrável a nós, e que se manifesta como a mais alta das sabedorias e a mais radiosa das belezas, que as nossas faculdades embotadas só podem entender em suas formas mais primitivas, esse conhecimento, esse sentimento está no centro mesmo da verdadeira religiosidade”.
“A experiência cósmica religiosa é a

Hegel

HEGEL

I- Raymond Plant
Hegel fornece uma interpretação profunda da trindade:
“O primeiro momento é a idéia em sua universalidade simples, para ela mesma, auto-encerrada, não tendo ainda progredido para a divisão primária, para a alteridade – O Pai. O segundo é o particular, a idéia na aparência – O Filho. É a idéia em sua externalidade, tal que a aparência externa é convertida no primeiro [momento] e é conhecida como a idéia divina, a identidade do divino e do humano. O terceiro elemento, então, é essa consciência – Deus como o Espírito. O Espírito enquanto existindo e se realizando a si mesmo é a comunidade.”

Se “espírito” não é uma palavra vazia, então Deus tem de (ser aprendido) sob esta característica, justamente como na teologia eclesiástica de outrora Deus era denominado “triuno”. Essa é a chave pela qual a natureza do espírito é explicada. Deus é apreendido, portanto, como o que é para si mesmo em si mesmo, Deus (o Pai) faz, ele próprio, um objeto para si mesmo ( o Filho); então, nesse objeto, Deus permanece essência indivisa no interior dessa diferenciação de si mesmo em si mesmo; e nessa diferenciação de si mesmo ama a si mesmo, isto é, permanece idêntico a consigo mesmo – isto é Deus como Espírito. Portanto, se temos que falar de Deus como espírito, temos de apreender Deus com essa verdadeira definição. Qu existe na Igreja nesse modo infantil de representação, com relação entre o pai e o filho – uma representação que ainda não é o objeto do conceito. Portanto, é precisamente essa definição de Deus na Igreja, como Trindade, que é a determinação concreta e a natureza de Deus como espírito; e espírito é uma palavra vazia, se não apreendido nessa determinação.

Porém, quando a teologia moderna afirma que não podemos ser cognição de Deus, ou que Deus não tem ulteriores determinações em si mesmo, ela conhece apenas que Deus é como algo abstrato sem conteúdo; e dessa maneira Deus é reduzido a essa abstração vazia. É inteiramente o mesmo se dizemos que não podemos ter cognição de Deus ou que Deus é somente um ente supremo. Na medida em sabemos (somente) que Deus é, Deus é o abstractum. Conhecer Deus significa ter um conceito definido, concreto de Deus. Como tendo meramente existência, Deus é algo abstrato, no entanto, quando (Deus é) conhecido, temos uma representação com um conteúdo. Se a representação para o efeito de que Deus não pode ser conhecido fosse sustentada por exegese bíblica, precisamente então, a propósito dessa explicação, teríamos de nos voltar para outra fonte a fim de chegar a um conteúdo em relação a Deus.

“A idéia divina é precisamente isto: manifestar-se, colocar o Outro fora dela mesma e retomá-lo novamente no interior de si mesma com vistas a ser subjetividade e espírito”.
“Se Deus é oni-suficiente e não carece de nada, como é que ele chegou a se desprender de si mesmo em algo tão claramente desigual a Ele? A idéia divina é precisamente esta autoliberação, a expulsão desse outro para fora dela próprio e sua reaceitação novamente, com o fito de constituir subjetividade e espírito”.

“Essa identidade é intuída no Cristo. Como o Filho do Homem, ele é o Filho de Deus. Para o Deus –homem não há além. Ele não conta como esse indivíduo singular, mas como homem universal, como verdadeiro homem. O lado exterior de sua história deve ser distinguido do lado religioso, Ele suportou o mundo efetivo, suportou a baixeza, ignomínia, morreu, Seu suplício foi a profundeza da unidade entre a natureza divina e humana no sofrimento vivo. Os deuses bem-aventurados pagãos foram representados como num mundo além; através de Cristo, o ordinário mundo efetivo, essa baixeza que não é abjeta, é ela mesma santificada.”

B. Mondin

B. MONDIN

Platão, Plotino, Agostinho, pensaram que o corpo, com suas paixões, os seus instintos, as suas misérias e fraquezas constituí um peso ou um laço para a alma e a impeça de ascender para o mundo do espírito e, portanto, sugeriam àqueles que aspiravam a um grau elevado da vida moral e espiritual a mais completa separação do corpo.
Aristóteles, Tomás, Rosmini, ao contrario, creram que o corpo, enquanto constitutivo essencial do homem, seja diretamente envolvido na sua perfeição: ela depende em grande parte dos hábitos somáticos que uma pessoa consegue atingir.

A somaticidade é uma componente essencial do ser do homem.

Os platônicos (Platão, Plotino, Agostinho, Descartes, Spinoza, Leibnitz) afirmam que a fantasia ao invés de aproximar da realidade levam a mente ainda mais longe dela.-
Por outro lado, os aristotélicos e os kantianos consideram a atividade da fantasia como um momento essencial do conhecimento racional, ou enquanto vêem nas imagens fantásticas (fantasmas) o material do qual o intelecto extrai os conceitos (Aristóteles), ou mesmo porque vêem nessas imagens os primeiros esquemas das percepções sensitivas, que precedem e possibilitam as classificações do intelecto (Kant).

I. O Sagrado

A religião é o conjunto de conhecimentos, de ações e de estruturas com o que o homem exprime reconhecimento, dependência, veneração com relação ao sagrado.

No interior da esfera religiosa o sagrado assume cracteristicas próprias: a numinosidade, a misteriosidade, a majestade, o fascínio, a objetividade ( ato da religião – aponta para realidade existente), a transcendência, a axologia ( valor supremo), a personalidade (O homem religioso trata com um tu, com uma pessoa – há alguém em frente a ele).

A diferença entre a religião e a arte é o elemento objetivo, a religião tem por objeto o real; a arte o ideal.

II- Heschel
“a maior parte de nós somos como toupeiras , que se escondem, e qualquer curso d’água que encontramos está embaixo da terra. Poucos são capazes de se elevar em raros momentos sobre o próprio nível da terra. Mas é nesse momento que descobrimos que a essência da existência humana consiste em estar suspenso entre o céu e a terra... A sensação de se estar suspenso entre o céu e a terra é necessária para sermos movidos por Deus quanto o ponto de apoio de Arquimedes o é para mover a terra. O estupor absoluto é para o entendimento da realidade de Deus aquilo que a clareza e a distinção são para a compreensão das idéias matemáticas... Privados da admiração, tornamo-nos surdos ao sublime”.

III- São Tomás
“Conhecer a alma é algo extremamente difícil e só se chega lá através de um raciocínio que procede dos objetos e se dirige para os atos, e dos atos para as faculdades.”
“O homem é o ser que realiza as operações do homem. Mas nós demonstramos que o sentir não é uma operação apenas efetuada apenas pela alma. Sendo, pois, o sentir uma operação do homem, se bem que não seja a sua operação própria e específica, é claro que o homem não é apenas alma, mas um conjunto, que resulta em um composto por alma e corpo.”

IV- Sartre
“O corpo é perfeitamente o superado (dépassé). O corpo é aquilo além do qual estou, no momento em que estou imediatamente presente ao corpo ou à mesa ou à árvore longínqua que vejo”.

“Reconhecer-se-á, sem dúvida que nós não encontraríamos nunca, em nós, aquela impressão fantasma e rigorosamente subjetiva que é a sensação; admitir-se-á que eu não percebo outra coisa além do verde desse caderno, ou daquelas folhas, mas nunca a sensação do verde, e tampouco do quase-verde que Husserl põe como matéria hilética que a intenção anima em verde-objeto”.

“Ser para a realidade humana é ‘ser-aí’; isto é, ‘ai na cadeira’, ‘aí sobre aquela mesa’, ‘lá em cima daquela montanha com aquelas dimensões, aquela orientação, etc’. É uma necessidade ontológica.”

“Não pode ocorrer que eu não tenha um lugar, pois, de outro modo, eu me encontraria com relação ao mundo num estado de superação e o mundo não se manifestaria mais de nenhum modo”.

V- Berkeley
“Por mais poder que eu tenha sobre os meus pensamentos, devo constatar que as idéias, percebidas com os sentidos não dependem de minha vontade. Quando na luz plena do dia eu abro os olhos, não é meu o poder de escolher se verei ou não, ou o de determinar quais os objetos particulares que se apresentarão à minha vista; e assim também com a audição e com os outros sentidos, as idéias impressas neles não são criadas por minha vontade.”

VI- Hume
“A fantasia é a principal faculdade do homem. É mediante a fantasia que se obtém todos os conhecimentos matemáticos, geométricos e científicos. Ela opera segundo algumas leis constantes e universais, que lhe permitem construir certos esquemas estáveis da experiência. Por exemplo, associando várias sensações relativas ao calor do fogo, ou mesmo da umidade da água, a fantasia chega à idéia de que o fogo esquenta e que a água molha.”

VII- H. Cox
“Graças à fantasia o homem possui a capacidade de reviver e de antecipar, de refazer o passado e de criar um futuro completamente novo. A fantasia é o húmus de onde se desenvolve a capacidade do homem de inventar e de renovar, A fantasia é a fonte mais rica da criatividade humana”.

VIII- Marcuse
“O conceito é uma representação mental, na qual, conteúdo e significado são idênticos e, todavia, diferentes, comparando-os com os objetos reais da experiência imediata. ‘Idêntico’ enquanto o conceito denota a mesma coisa; ‘diferente’, enquanto o conceito é resultado de uma reflexão que captou a coisa no contexto (e na luz) de outras coisas que não compareciam na experiência imediata e que explicam a coisa (mediação).”

IX- Morte e Imortalidade
O instinto é, segundo Freud, uma pulsão – inerente a vida orgânica – para restaurar um estado precedente de coisas que a entidade viva foi obrigada abandonar sob a pressão de forças exteriores e de distúrbio. Ora, dado que a vida teve origem no mundo inorgânico, a vida tende a retornar para a substância inorgânica: a vida tende para a morte; o escopo da vida é, portanto, a morte. Há, portanto, na própria origem da vida uma tendência a abolir a vida ou, se se prefere, a negar o tempo, a anular a duração.
Devemos estar conscientes do caráter “obscuro” do procedimento metafísico: obscuro aos sentidos e à fantasia e pouco permeável até mesmo à razão. As argumentações metafísicas não são provas esmagadoras e estonteantes, mas são, antes, meditações sobre indícios fugidios, que se tornam importantes e significativos apenas quando são olhados atenta e pacientemente.

Em Nietzsche a morte é a suprema possibilidade da liberdade humana. Ela não representa a antítese, se bem a mais alta expressão da vida: porque na morte o homem se demonstra vivo no mais alto grau, se se morre como se deve, não de morte natural dos covardes, mas da morte livre, que chega ao homem quando ele quer e como quer, da morte que ele mesmo se propõe. Quem morre assim é um santo que diz não a vida, da qual atingiu o mais alto limite. Para Nietzsche, a morte possui uma imagem de embriaguez dionisíaca.

Tendências opostas sobre a morte:
a) Tendência niilista: a morte é o fim total do homem, de toda a sua realidade psicossomática (Heidegger, Sartre, Bloch, Armstrong);
b) Tendência não-niilista: a morte não assinala o fim total do homem (Marcel, Theilhard, Jaspers, Rahner e Boros).


Sartre
“A possibilidade mais própria, não relativa e não ultrapassável do homem é a morte. Ele não a procura posteriormente no curso da sua vida, mas mal começa a existir e já está lançado nessa possibilidade”.

Berkeley

BERKELEY

I- David Berman
“Suponha-se uma pessoa surda e cega de nascença, que, chegando à idade adulta, fique privada, pela paralisia ou por alguma outra causa, de seu sentido tátil, do gosto e do olfato, e que, ao mesmo tempo, tenha removidos o impedimento de sua audição e o véu de seus olhos. O que os cinco sentidos são para nós, tato, paladar e olfato eram para ela. E quaisquer outros modos de percepção de uma natureza mais extensa e refinada lhe eram tão inconcebíveis como são para nós os modos que um dia estarão adaptados a perceber aquelas coisas que os olhos não viram, nem os ouvidos ouviram, nem foi dado ao coração humano conceber. E seria tão razoável para essa pessoa concluir que a perda daqueles três sentidos não poderia ser substituída por nenhuma outra porta de entrada de percepções como para um moderno livre-pensador imaginar que não pode haver outro estado de vida e de percepção sem os sentidos de que presentemente dispõe. Suponhamos, agora, que os olhos dessa mesma pessoa, ao se abrirem pela primeira vez, sejam impressionados por uma grande variedade dos objetos mais vistosos e agradáveis, e seus ouvidos, por melodiosa consonância de música vocal e instrumental. Considere o assombro, o arrebatamento. O êxtase dessa pessoa, e você terá uma distante representação, um tênue vislumbre do estado extático da alma no momento em que emerge desse sepulcro de carne para a Vida e a imortalidade”.

“Há uma pessoa com quem eu seriamente lhe recomendo, como uma coisa das mais vantajosas, travar conhecimento e conversar; você se surpreenderá quando eu lhe disser que é você mesmo”.

Kant

KANT

Há duas realidades fenômeno e númeno.

Fenômeno é aquilo que se apresenta ao sujeito do conhecimento na experiência.

Númeno é aquilo que se apresenta ao sujeito do conhecimento na experiência.

Númeno é aquilo que não é dado à sensibilidade nem ao entendimento mas é afirmado pela razão sem base na experiência e no entendimento.

O fenômeno é a coisa para nós ou o objeto do conhecimento, o númeno é a coisa em si ou o objeto da metafísica, isto é, o que é dado para um pensamento puro, sem relação com a experiência.

Quando ouço que uma mente incomum demonstrou que a liberdade da vontade humana, a esperança por uma vida futura e Deus não existem, estou ávido para ler o seu livro, pois espero que o seu talento seja capaz de me fazer progredir em meus conhecimentos. Já de antemão tenho certeza de que não fui bem sucedido na resolução de nenhuma destas questões não porque já acredito de estar de posse de provas irrefutáveis destas importantes proposições, mas sim porque a critica transcendental, que me revelou todos os recursos de nossa razão pura, me convenceu integralmente de que do mesmo modo que a razão é totalmente inepta para chegar a asserções afirmativas neste campo tampouco e menos ainda é capaz de saber o suficiente para poder concluir negativamente à respeito destas perguntas.

A realidade que conhecemos é a realidade tal como é estruturada por nossa razão.

Um juízo é analítico quando o predicado ou os predicados do enunciado nada mais são do que a explicitação do conteúdo do sujeito do enunciado.

Quando entre o sujeito e o predicado se estabelece uma relação na qual o predicado me dá informações novas sobre o sujeito, o juízo é sintético, isto é, formula uma síntese entre um predicado e um sujeito.

Os juízos sintéticos a priori são juízos sintéticos cuja síntese depende da estrutura universal e necessária de nossa razão e não da variabilidade individual de nossas experiências.


Não se aprende filosofia, mas a filosofar.

A estrutura da razão é a prioridade, vem antes da experiência e não depende dela.

A matéria do conhecimento, por ser fornecida pela experiência, vem depois desta e por isso é a posteriori.

A experiência fornece a matéria (os conteúdos) do conhecimento para a razão e esta, por sua vez, fornece a forma (universal e necessária) do entendimento.


I- Práxis em Kant
Pensamento significativo (eticamente significativo) ou razão prática.

Reflexão sobre o que deve ser e não sobre o que é.

É a prática acima da teoria.

II – Imperativo Categórico
O imperativo categórico exige algo que se aplica a todas as pessoas, sejam quais forem suas inclinações.

HEGEL

HEGEL

I- Raymond Plant
Hegel fornece uma interpretação profunda da trindade:
“O primeiro momento é a idéia em sua universalidade simples, para ela mesma, auto-encerrada, não tendo ainda progredido para a divisão primária, para a alteridade – O Pai. O segundo é o particular, a idéia na aparência – O Filho. É a idéia em sua externalidade, tal que a aparência externa é convertida no primeiro [momento] e é conhecida como a idéia divina, a identidade do divino e do humano. O terceiro elemento, então, é essa consciência – Deus como o Espírito. O Espírito enquanto existindo e se realizando a si mesmo é a comunidade.”

Se “espírito” não é uma palavra vazia, então Deus tem de (ser aprendido) sob esta característica, justamente como na teologia eclesiástica de outrora Deus era denominado “triuno”. Essa é a chave pela qual a natureza do espírito é explicada. Deus é apreendido, portanto, como o que é para si mesmo em si mesmo, Deus (o Pai) faz, ele próprio, um objeto para si mesmo ( o Filho); então, nesse objeto

Leibniz

LEIBNIZ


O homem que tiver vigor no querer, determina os pensamentos segundo a sua escolha, ao invés de ser determinado e arrastado por percepções involuntárias.

Se apotência correspoder ao latim potentia, ela é o oposto do ato, e a passagem da potência ao ato constitui mudança

Cícero diz muito bem em algum lugar que, se os nossos olhos pudessem ver a beleza da virtude, amá-la-íamos com ardor.

Nada pode ser mais forte do que a verdade, se os homens procurassem conhecê-la bem e fazer-lhe valer os direitos.

Onde quer que haja inquietação, existe desejo.

A felicidade e a miséria são os nomes de dois extremos cujos limites últimos nos são desconhecidos. É o que o olho não viu, o ouvido não ouviu, o coração do homem jamais compreendeu.

Todos esses prazeres e dores só pertencem ao espírito, à alma; acrescentaria até que sua origem está na própria alma, considerando as coisas com um certo rigor metafísico.

A isso os teólogos dizem que essas substâncias bem-aventuradas no bem são isentas de qualquer perigo de queda.

Poderíamos dizer que o próprio Deus não pode escolher o que não é bom, e que a liberdade deste SER todo-poderoso não o impede de ser determinado por aquilo que é o melhor.

Cada ato de sensação nos faz igualmente encarar as coisas corporais e espirituais; pois no tempo em que a vista e ouvido me fazem conhecer que existe algum ser corporal fora de mim, sei de uma forma ainda mais certa que existe dentro de mim algum ser espiritual que vê e que ouve.

Está muito correto. É muito verdadeiro que a existência do espírito é mais certa que a dos objetos sensíveis.

Uma outra idéia que temos do corpo é o poder de comunicar o movimento por impulsão; e uma outra, que temos da alma, é o poder de produzir movimento através do pensamento.

É verdade mesmo as verdades que pode3mos descobrir mediante a razão podem ser-nos comunicadas por uma revelação tradicional, como se Deus tivesse querido comunicar aos homens teoremas geométricos, porém não seria com tanta certeza como se tivéssemos a demonstração, tirada da conexão das idéias.

Sabe-se que o diabo teve os seus mártires, e, se basta estar bem persuadido, não poderemos distinguir as ilusões de Satanás das inspirações do Espírito Santo. É portanto, a razão que faz conhecer a verdade da revelação.

Só se ama verdadeiramente a verdade na medida em que gosta de examinar as provas que dão a conhecer a verdade como ela é.

Embora Jesus Cristo fosse credenciado por milagres, não deixou por vezes de recusar tais sinais a uma raça perversa que os pedia, pregando apenas a virtude e aquilo que já havia sido ensinado pela razão natural e pelos profetas.

Os platônicos, os origenistas, alguns hebreus e defensores da pré-existencia das almas, acreditaram que as almas deste mundo eram colocadas em corpos imperfeitos, a fim de sofrerem por crimes cometidos em existências anteriores. Todavia, é verdade que, se alguém não conhece nem jamais conhecerá a verdade do que aconteceu em outras vidas, nem pela recordação da própria memória nem por outros vest´gios, nem pelo conhecimento de outrem, não poderemos chamar a isso de castigo segundo as noções comuns. Entretanto, pode-se duvidar, em se falando dos castigos em geral, se é absolutamente necessário que aqueles que sofrem saberão eles mesmos um dia a razão disso, e se não seria suficiente, muitas vezes, que outros espíritos mais informados encontrassem nisso matéria para glorificar a justiça divina. Todavia, é mais propável supor que os que sofrem saberão um dia o porquê, ao menos de forma genérica.

Piaget

PIAGET


“ A intenção “ é uma orientação da consciência do sujeito dirigida para as essências e produtora de formas cognitivas, mas se é necessário lembrar sem cessar essas direções, a intenção também não é mais suficiente, apesar do Tomismo, para assegurar um sucesso necessário, e isso até no plano do fenômeno, pois o inferno do conhecimento, como o dos outros pecadores que não são filósofos está , ele tmbém, cheio de boas intenções.

A noção de intenção do ponto de vista psicológico é a afirmação de que todo estado de consciência exprime um movimento “orientado para” (não dizemos um alvo, pois isso já é uma interpretação) um estado final buscado e desejado. Do ponto de vista epistemológico a “intenção” de Husserl deriva do intento de seu mestre Brentano tirou do tomismo após ter abandonado a igreja: é ainda a intencionalidade que, no plano do pensamento, pode atingir as formas ou essências quando no conhecimento, o sujeito “torna-se” objeto, não material inteniocnalmente.

Heidegger recrimina Nietzsche por não ter compreendido que a origem do conceito de valor constituía problema, de não ter assim “atingido o centro verdadeiro da filosofia”.

A razão central da oposição dessa psicologia fenomenológica aos fatos é que, evidentemente, para ela o saber desumaniza esquecendo suas raízes existenciais poruqe o fundo do psiquismo é irracional: a emoção é uma atitude mágica, a imagem é uma ausência do objeto que quer fazer passas por presença.

Que certos psiquiatras possam experimentar a necessidade para compreender seus doentes, de entrar na sua pele, de pensar irracionalmente e adotar, entre eles próprios e o paciente, uma atitude existencial e não teórica, é perfeitmente legítimo e explica o sucesso da fenomenologia em alguns alienistas contemporâneos: apenas é um ponto de vista essencialmente prático cujo sucesso não prova nada do ponto de vista científico. Mas que uma psico-filosofia pretende apoderar-se do irracional abraçando seus contornos, isso suscta maiores dificuldades pois trata-se então de conceitualizar-se vivdo e toda conceitualização é um retorno a razão

O positivismo é especialmente uma doutrina do fechamento da ciência à qual quer delimitar fronteiras definitivas, enquanto que, cientistas não positivistas a ciência é indefinitamnete aberta e pode abordar qualquer problema desde que se encontre um método que realize o acorsdo dos psiquiatras.

A pretensão husseliana de limitar o domínio da psicologia ao “mundo” espaço-temporal.

Um fato não existe jamais em estado puro, mas que, é sempre solidário com uma interpretação.

Não é, sem dúvida, um caso se a filosofia oriental se apresenta bem mais que a nossa, como sendo essencialmente uma sabedoria.

A experiência do observador pode ensinar-lhe ( e ensinou-me constantemente) que os conhecimentos construídos pelo sujeito não são devidos unicamente à experiência e que a experiência em geral comporta sempre uma estruturação cuja amplidão e importância a filosofia empírica não viu.

Em primeiro lugar a argumentação de Locke e Hume contra as idéias inatas não é inteiramente convincente, pois acontece que estruturas hereditárias podem manifestar-se desde o nascimento, mas por maturação progressiva (reconhece-se isto então por ocasião de uma data fixa de aparecimento) e que tais estruturas podem desempenhar um papel nas formação das noões e das operações não as contendo antecipadamente, mas abrindo possibilidade então fechadas (possibilidades que se atualizarão pelo o exercício).

(Cogito) Todo o conhecimento está subordinado à existênxcia de um sujeito: é o momento da grande descoberta do sujeito epistêmico.

(Kant) “sabedoria” fundada na razão pura prática. Sabedoria tão efêmera, aliás, que os pós-kantianos nada tiveram de mais premente que transformar o aparelho crítico em um eu absoluto.

A descoberta das geometrias não euclidianas contradisse a letra mas não o espírito do apriorismo kantiano e originou toda uma epistemologia geométrica especializada.

Jung

JUNG

O psicólogo deve concentrar sua atenção no aspecto humano do problema religioso, abstraindo o que as confissões religiosas fizeram com ele.

A única forma de existência de que temos conhecimento imediato é a psíquica. A existência física é pura dedução uma vez que só temos alguma noção da matéria através de imagens psíquicas.

A condenação moral não liberta; ela oprime e sufoca. A partir do momento em que conbdena alguém, não sou seu amigo e não compartilho de seus sofrimentos; sou o seu opressor.

O que acontecerá, se descubro, porventura, que o menor, mais miserável de todos, o mais pobre dos mendigos, o mais insolente dos meus caluniadores, o meu inimigo, reside dentro de mim, sou eu mesmo, e precisa da esmola da minha bondade , e que eu mesmo sou inimigo que precisa amar.

A neurose é uma cisão interior, uma discórdia íntima. Dois seres no coração do mesmo sujeito que se comportam de modo antagônico. A neurose é uma cisçao da personalidade. O problema da cura é um problema relisioso. Como conseguir reconciliar-se com as próprias falhas. Como amr o inimigo que se tem dentro do próprio coração e chamar de irmão ao lobo quer devorar.

O homem em momento algum da hiatória esteve em condições de enfrentar sozinho as potências do mundo subterrâneo, isto é, de seu inconsciente. É frágil a barreira que separa im mundo aparentemente bem ordenado do caos. O que alivia o homem não é o que ele próprio imagina, mas somente uma verdade sobre-humana e revelada que o arranca de seu estado de sofrimento.

O psiquismo seria um conglomerado de instintos ou seja, uma função hormonal. Por outro lado não se encontrou a secreção glandular que pudesse curar a neurose. O psiquismo, como se fosse uma substância, pode obter efeito de cura. As palvras do médico transmitem um sentido e uma significação. Pode ser uma ficção mas pode influenciar a doença de maneira muito mais eficaz do que por meio de produtos químicos.

A psiconeurose é um sofrimentoo de uma alma que não encontrou o seu sentido. Do sofrimento da alma é que brota toda criação espiritual e nasce todo homem enquanto espírito ora o motivo do sofrimento é a estagnaççao espiritual, a esterlidade da alma.

O pastor não dispõe de cerimônias rituais com simbolismo expressivo, e é por esta razão que ele se vê obrigado a orientar a sua ação no terreno da moral, onde as forças instintivas do inconsciente correm o risco de sofrer um recalque.

Quantos fenômenos psíquicos qualificamos de casuais quando, na realidade, vemos que nada têm a ver com uma causalidade. Lembremos apenas os casos de lapsos de linguagem, erros de leitura e esquecimentos que Freud já declarava nada possírem de acidental.

Kierkegaard

KIERKEGAARD

Somos mais do que filhos de nosso tempo. Cada um de nós também é um individuo único, que só vive esta única vez.

Se Jesus Cristo realmente levantou dos mortos, isto seria algo tão avassalador que teria necessariamente de marcar toda a nossa vida.

Não é possível ser um pouco cristão, ou então, cristão ate certo ponto.

As verdades objetivas são totalmente irrelevantes para a existência do homem enquanto individuo.

O importante é encontrar a minha verdade, a verdade de cada um.

O homem não experimenta sua existência atrás de uma escrivaninha. Somente quando agimos, e sobretudo quando fazemos uma escolha, é que nos relacionamos com nossa própria existência.

A verdade está sempre na minoria.

A maioria das pessoas se relaciona de forma extremamente inconseqüente com a vida.

Há três estágios diferentes de existência: estagio estético, estagio ético e estagio religioso.

O pecado nos individualiza radicalmente. (marca, distingue).


O humor é um estado de dialético, divino-humano. O humor reflete a pequenez humana.

Uma das definições capitais do cristianismo é que o contrario do pecado não é virtude mas sim, a fé.

O único que conhece a doença mortal é o cristão. Porque o cristianismo lhe dá uma coragem ignorada pelo homem natural.

Nada é doença mortal aos olhos do cristão.

O desespero que se perde no infinito é portanto imaginário, informe. Porque o eu não tem saúde e não está livre de desespero, senão quando, tendo desesperado transparente a si mesmo, projeta-se para Deus.

Mas não será a formula mais apropriada para se perder a razão? Perdê-la para ganhar Deus, é o próprio ato de crer.

O crente tem no possível o eterno e seguro antídoto do desespero. Porque Deus pode a todo instante. É esse o combustível da fé, que resolve contradições.

É o que se exprime dizendo que o pecado é uma posição, e o que tem de positivo é exatamente o estar frente a Deus.

Crer é como amar.

Só em Cristo é verdade que Deus é a medida do homem, a sua medida e o seu fim.

Essa extravagância acústica do mundo espiritual, o bizarro das leis que regulam as distancias! É desde a maior distancia de Deus que o homem lhe pode fazer ouvir este: Não! O homem nunca é tão familiar com Deus como quando está longe dele, familiaridade que só pode nascer do próprio afastamento! Na vizinhança de Deus não se pode ser familiar, e a sê-lo, é sinal de que está longe. Essa é a impotência do homem em face de Deus.

Deus não se contenta com um resumo, ele compreende a própria realidade, todo o particular ou o individual. O individuo não é inferior ao conceito, para ele.

Heidegger

HEIDEGGER


I. Alexandre Marques Cabral

Na Idade Média só o divino teve valor, só a existência humana na sua configuração religiosa teve valor. A partir da modernidade, só o que pôde ser comprovado pelos métodos da ciência é que tem valor real. Todos estes reducionismos são frutos do esquecimento da diferença irredutível entre ser e ente – diferença ontologia. No pensamento ôntico, só a identidade é pensada, esquecendo-se a diferença (ser).

“Só se pode produzir a partir do modelo industrial”, “só o modelo industrial é válido para a cultura ocidental”... O “só” é o símbolo da cultura ôntica no Ocidente. O “só isto” e o “só aquilo” mostram o pressuposto reducionista que orienta nossa percepção da totalidade dos entes que nos circundam.

Diante do perigo da “onipotência reducionista” do pensamento ôntico, urge que se pense a realidade através de um novo horizonte que permita que se transcenda o universo do ente, levando, portanto, ao horizonte do ser. Faz-se mister que a diferença entre ser e ente esteja presente neste novo horizonte, onde o problema do ser deve ser colocado.

Mas a fenomenologia utilizada por Heidegger passa a diferir-se da de husserl. Enquanto este se atém, ainda, a um modelo idealista gnosiológico, Heidegger entenderá fenomenologia como hermenêutica do homem enquanto Dasein.

O ser como potência e ato – Todo ser apresenta algo já realizado e algo que é capaz de realizar. O primeiro é o ato, já o segundo é potência. O binômio ato-potência se estende, segundo Aristóteles, aos demais significados do ser.

O último dogma advindo da tradição metafísica apontado por Heidegger é que “o ser é o conceito evidente por si mesmo”. Em toda sentença pronunciada pelo homem no cotidiano, faz-se uso do ser. Dizemos: “a laranja é amarela”, “a nuvem é branca”, etc; assim, acreditamos que compreendemos o que queremos dizer com o “é” das proposições, mas tal compreensão é vaga e mediana. Esta compreensão não nos mostra que devemos abandonar a investigação acerca do sentido do ser, mas mostra-nos que o ser, neste sentido, é algo obscuro, devendo, portanto, ser aclarado por elucidação profunda e questionadora.

N a intencionalidade, a consciência é algo aberto. Há uma certa simbiose entre consciência e real. A consciência é sempre consciência de alguma coisa. Isto permite a superação do modelo dualista advindo da modernidade. Esta abertura permite que vejamos dois movimentos que ocorrem na relação conciência-objeto. O primeiro movimento é o do objeto à consciência e o segundo vai da consciência ao objeto. O objeto é, nesta relação intencional , segundo a moneclatura de Husserl, nóema; e a consciência é a nóesis. Na ação da consciência sobre o objeto ocorre o ato de dar sentido.

O termo dasein, em alemão, é comumente traduzido por existência, ato de existir, algo presente. Neste sentido se insere o termo Dasein em Hegel e em Kant. Tanto na “Ciência da lógica” (Hegel) quanto na “Crítica da razão pura” (Kant), o termo Dasein é o ser determinado, a efetividade da presença de algo, o actus essendi, o “real”. A diferença entre os dois é que em Kant o Dasein é entendido como existência do ente que é dada pelo transcendentalismo da estrutura de conhecimento que se insere no sujeito. Neste sentido, real é o que se adeqüa ao aparato transcendental a priori do conhecimento. Em Hegel, a existência de algo é dada pela superação da negação que ocorre no espírito, a partir de um movimento dialético intrínseco ao próprio espírito.
Vê-se, então, que o ser mesmo, o ser mesmo, o ser subsistente é o que S. Tomás contempla em primeiro lugar de Deus. E por ser Deus o ser subsistente, o Doutor Angélico conclui que nele se encontram todas as perfeições. Porque Deus, diz ele, é o próprio ser mesmo subsistente, nada da perfeição do ser lhe pode faltar. Todas as perfeições pertencem à perfeição do ser.

A essência do divino identifica-se com a atualidade em exercício, (exercitae actualitatis), ou com o próprio ser subsistente.

O termo mundo tem uma diversidade de significados. No âmbito cristão, o termo mundo assume um caráter pejorativo – por exemplo, secularização é sinal de profanação – ou um caráter escatológico – por exemplo, “ o mundo ira acabar”.

Ainda no cristianismo, o termo mundo (kósmos) pode assumir outros significados. Em São Paulo, o termo mundo indica um modo de ser do Dasein ( ser-aí) que o afasta de Deus. É a famosa he Sophia tou Kósmou (sabedoria do mundo). Nos escritos joaninos, especialmente no evangelho, o conceito de kósmos indica ser-aí como ser-homem simplesmente. Nesta simplicidade, o homem se comporta diferenciando-se do modo humano de relacionar-se com Deus.

Kósmos houtos significa em Paulo (vide 1. Coríntios e Gálatas) não apenas e não primariamente o estado do “cósmico”, mas o estado e a situação do homem, a espécie de sua postura diante do cosmos, seu medo de apreciar os bens. Kósmos é o ser-homem como de uma mentalidade afastada de Deus (he Sophia tou kósmou). Kosmos houtos designa o ser-aí humano, numa determinada existência histórica que distingue de uma outra que já está despontando (aion ho mellon). Com inusitada freqüência – sobretudo, em comparação com os sinóticos -, usa o evangelho de São João o conceito de kósmos, e ao mesmo tempo em um sentido bem central. Mundo caracteriza a forma fundamental de afastamento de Deus do ser-aí humano, o caráter do ser-homem simplesmente. De acordo com isto, é então mundo um nome que designa de maneira geral todos os homens juntos, sem distinção entre sábios e tolos, justos e pecadores, judeus e pagãos.

De um lado, significa, mundus, segundo Agostinho, totaliade do que foi criado. Mas com a mesma freqüência mundus em lugar de mundi habitatores. Este termo tem, por sua vez, o específico sentido existencial de dilectores mundi, impii, carnales. No primeiro significado mundo designa ens creatum. A segunda significação de mundus quer dizer o habitare corde in mundo como amare mundum, o que é igual a non cognoscere Deum.

Do mesmo modo, Tomás de Aquino usa mundus uma vez com a siginificação igual a universum, universitas creaturarum; mas, ao lado disto, também com o significado de saeculum (mentalidade mundana) quod nomine amatores mundi significantur. Mundanus (saecularis) é aqui antônimo de spiritualis.

NO pensamento de Leibniz, a concepção de mundo como creatum ainda subsiste. Tanto para o pensamento clássico cristão quanto para Leibniz, o conceito depende de Deus.

Em Kant, mundo designa, por conseguinte, tanto conforto de todos os fenômenos como conjunto de todos os objetos da experiência possível.

Deve-se mencionar, também, que o ser-no-mundo é sempre meu-ser-no-mundo. Isto mostra que a familiaridade é sempre singular; cada Dasein mantém uma relação ímpar com o “seu” mundo.

Portanto, não há deslocamento de sujeito para o objeto,como pensou a filosofia idealista moderna, já que, originariamente , o Dasein já é-em-comunhão, já é “deslocado”, já é aberto. Não há saída do sujeito para o objeto, pois o Dasein é sempre “saído”, “fora” de si.

Descartes e o pensamento posterior a ele têm, como característica comum, o slipsismo que norteia todo pensamento moderno. O eu é o fundamento de todo pensamento que, de alguma forma, busca a certeza. Spinoza, Leibniz, Kant, Fiche, Hegel,etc, começaram suas doutrinas a partir do EGO humano. O ego é, no pensamento moderno, o sujectum, o substrato que legitima todo e qualquer sistema do pensamento: a substância, o substrato, o fundamento absoluto do real. Até mesmo husserl, com seu “eu transcendental”, não foge da modernidade, já que este (eu transcendental) é considerado fundamento dos entes.

Desta forma, a análise do eu reduziu-se a uma substancialização do ente humano.

Heidegger, para falar do ser-com (mit-sein), utiliza o exemplo do banco ancorado na praia. Ao olharmos um barco ancorado na praia, notamos que este refere-se, necessariamente, a alguém: há uma pessoa que o utiliza de alguma forma. Este ser simplesmente dado – Barco – refere-se aos outros Dasein. Isto acontece com todo ente feito (construído) pelo Dasein: ele sempre se refere aos outros Dasein. Os outros não são realidades acrescentadas pelo pensamento às coisas simplesmente dadas; Por isso, mesmo, podemos dizer, não há uma justaposição ôntica de um outro dasein à coisa simplesmente dada. O outro se insere em um mundo que , por sua vez, é sempre o meu.
Na base desse ser-no-mundo determinado pelo com, o mundo é sempre o mundo compartilhado com os outros. O mundo da da pre-sença é mundo compartilhado. O ser-em é ser-com os outros. O ser-em-si intramundano destes outros é co-presença.

Tomás de Aquino

TOMÁS DE AQUINO

I. A Existência de Deus

As Cinco Vias ( Suma Teológica, 1 a 3):
1. O movimento só pode ser explicado se existir um primeiro motor imóvel;
2. A cadeia de causas eficientes requer uma causa primeira;
3. O caráter contingente dos seres exige um ser cuja a existência seja necessária;
4. As gradações de valor das coisas requer que exista um ser de valor máximo;
5. O caráter ordenado dos acontecimentos aponta para uma causa final, ou seja, um fim para o qual todas as coisas se dirigem e a existência desse fim exige um ser que o tenha criado.

Agostinho

AGOSTINHO

Chego aos campos e vastos palácios da memória, onde estão tesouros de inumeráveis imagens trazidas por percepções de toda espécie. Ali repousa tudo o que a ela foi entregue, que o esquecimento ainda não absolveu nem sepultou. Aí estão presentes o céu, a terra e o mar, com todos os pormenores que neles pude perceber pelos sentidos exceto os que esqueci. É lá que me encontro a mim mesmo.

Que amo quando te amo? Não amo a formosura corporal, nem a glória temporal, nem a claridade da luz, tão amiga destes meus olhos, nem as doces melodias das canções de todo gênero, nem o suave cheiro das flores, dos perfumes ou dos aromas, nem o maná ou o mel, nem os membros tão flexíveis aos abraços da carne. Nada disto amo, quando amo o meu Deus. E contudo, amo uma luz, uma voz, um perfume, um alimento e um abraço, quando amo o meu Deus, luz, voz, perfume e abraço do homem interior, onde brilha para a minha alma uma luz que nenhum espaço contém, onde ressoa uma voz que o tempo não arrebata, onde se exala um perfume que o vento não esparge, onde se saboreia uma comida que a sofreguidão não diminui, onde se sente um contato que a saciedade não desfaz.
Eis o que amo, quando amo o meu Deus!

Tarde te amei, ó beleza tão antiga e tão nova, tarde te amei! Eis que habitáveis dentro de mim, e eu lá fora a procurar-te! Disforme, lançava-me sobre estas formosuras que criastes. Estáveis comigo, e eu não estava contigo!
Retinha-me longe de ti aquilo que não existiria se não existisse em ti. Porém chamaste-me com uma voz tão forte que rompeste a minha surdez! Brilhaste, cintilaste e logo afugentaste a minha cegueira! Exalaste perfume: respirei-o, suspirando por ti. Saboreei-te e agora tenho fome e sede de ti. Tocaste-me e ardi no desejo da tua paz.

Dai-me o que me ordenais e ordenai-me o que quiseres.


Quem poderá prender o coração do homem, para que pare e veja como a eternidade imóvel determina o futuro e o passado, não sendo ela nem passado nem futuro? Poderá, porventura, a minha mão que escreve explicar isto? Poderá a atividade da minha língua pela palavra realizar empresa tão grandiosa?

O tempo é um vestígio da eternidade.

Oh! Que admirável profundeza da tua Escritura. Oh! Que admirável profundeza, ó meu Deus, que admirável profundeza! Atemoriza-nos lançar os olhos para ela: temor de respeito e temor de amor.

A matéria informe é também precedida pela eternidade do Criador, que a fez para que fossem extraídas do nada as coisas.

Dai-me a mim, ó meu Deus; entregai-te a mim. Eu amo-te; e, se ainda é pouco, fazei que te ame com mais força. Não posso avaliar quanto amor me falta para ter o suficiente a fim de mina vida correr para o teu regaço e não sair dele, enquanto se não esconder nos segredos de teu rosto. Uma só coisa reconheço: é que tudo me corre mal fora de ti, e não só à volta de mim, mas até em mim. Toda abundância que não é o meu Deus, é para mim indigência.

Ó Deus tão alto, tão excelente, tão poderoso, tão onipotente, tão misericordioso e tão justo, tão oculto e tão presente, tão formoso e tão forte, estável e incompreensível, imutável e tudo mudando, nunca novo e nunca antigo.

Procurei o que era a maldade e não encontrei uma substância, mas sim uma perversão da vontade desviada da substância suprema – de ti ó Deus.